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L’Arbre de la Connaissance (extraits)

Racines biologiques de la compréhension humaine

Francisco Varela, Humberto Maturana , 1994

Les êtres vivants sont caractérisés par le fait qu’ils sont continuellement en train de s’auto-produire.

Ce système d’organisation est autopoïétique. Ce qui caractérise les êtres vivants, c’est que leur organisation est telle que leur seul produit est eux-même, et l’absence de séparation entre le producteur et le produit. L’être et le faire d’une unité autopoïétique sont inséparables, et c’est là leur mode particulier d’organisation.

L’évolution est une dérive naturelle, un produit de la conservation de l’autopoïèse et de l’adaptation.

L’évolution est en quelque sorte comme un bricoleur vagabond : il parcourt le monde collectant un fil ici, un morceau d’étain là, un morceau de bois là-bas, et il les combine en fonction de leur structure et des circonstances, sans aucune autre raison que la possibilité de leur combinaison. Et ainsi, au cours de son voyage, il produit des formes compliquées. Elles sont composées de parties harmonieusement interconnectées, produites non pas sous la contrainte du design mais à l’occasion d’une dérive naturelle. Ainsi, nous aussi, sans autre loi que la conservation d’une identité et de la capacité de reproduction, nous avons tous pris vie.

Le système nerveux est un système en changement structural continuel. Les changements ont lieu dans les ramifications finales et dans les synapses. Là, des changements moléculaires aboutissent à des changements d’efficacité des interactions synaptiques pouvant modifier radicalement l’ensemble du réseau neuronal.

Tout comportement est la contrepartie externe de la danse des relations interne à l’organisme.

Sur le plan de l’opération du système nerveux, il n’existe qu’une dérive structurale continue qui suive la voie dans laquelle se maintient, à chaque instant, le couplage structural de l’organisme à son milieu d’interactions.

Vivre constitue l’acte de connaître dans le domaine de l’existence. Vivre c’est connaître.

En tant qu’observateurs nous disons que des comportements sont "communicatifs" lorsqu’ils se produisent en couplage social, et nous désignons par communication la coordination comportementale observable qui en résulte.

Parler ne veut pas dire que l’on sera entendu.

La communication a lieu chaque fois qu’il y a une coordination comportementale dans un domaine de couplage structural.

C’est notre histoire d’interactions récurrentes qui rend possible notre dérive structurale ontogénique dans un couplage structural qui permet la coordination interpersonnelle d’actions. Cela prend place dans un monde que nous partageons, parce que nous l’avons spécifié collectivement au travers de nos actions.

L’esprit n’est pas quelque chose qui se trouve à l’intérieur de mon cerveau. La conscience et l’esprit appartiennent au domaine du couplage social. C’est le lieu même de leur dynamique. Et comme parties de la dynamique sociale humaine, l’esprit et la conscience opèrent comme des sélecteurs du chemin suivi par notre dérive structurale ontogénétique. De plus, comme nous existons dans le langage, les domaines de discours que nous générons deviennent une partie de notre domaine d’existence et constituent une partie de l’environnement dans lequel nous conservons notre identité et notre adaptation.

Si nous présupposons l’existence d’un monde objectif, indépendant des observateurs que nous sommes et accessible à notre connaissance grâce à notre cerveau, nous ne pouvons comprendre comment notre système nerveux fonctionne dans sa structure dynamique et peut produire une représentation de ce monde indépendant. Mais si nous ne présupposons pas un monde indépendant de nous en tant qu’observateur, il semble alors que nous acceptons que tout est relatif et tout est possible quand on nie l’existence de toute structure causale. Nous sommes par là confrontés au problème de comprendre comment notre expérience la praxis de notre vie est couplée à un monde environnant apparemment rempli de régularités qui résultent, à chaque instant, de nos histoires sociales et biologiques.

La connaissance de la connaissance nous oblige à adopter une attitude de vigilance permanente à l’égard de la tentation de la certitude. Elle nous oblige à reconnaître que la certitude n’est pas une preuve de vérité, que le monde que chacun peut voir n’est pas le monde mais un monde que nous faisons émerger avec les autres. Elle nous oblige à nous rendre compte que le monde serait différent si nous vivions différemment.

Tout ce que nous avons dit dans ce livre, par notre connaissance de notre connaissance, implique une éthique que nous ne pouvons éluder, une éthique dont le point de référence est dans la conscience de la structure biologique et sociale des êtres humains, une éthique qui découle de la réflexion humaine et qui met la réflexion humaine au centre de la constitution de tout phénomène social. Si nous savons que notre monde est nécessairement le monde que nous faisons émerger avec d’autres, à chaque fois que nous sommes en conflit avec un autre être humain avec qui nous souhaitons continuer de coexister, nous ne pouvons affirmer ce qui est pour nous certain (une vérité absolue) parce que cela reviendrait à nier l’autre personne. Si nous voulons coexister avec l’autre personne, nous devons voir que sa certitude aussi indésirable qu’elle puisse nous paraître est aussi légitime et valable que la nôtre parce que, comme la nôtre, elle exprime sa conservation du couplage structural dans un domaine de l’existence aussi indésirable qu’il puisse nous paraître. Ainsi, la seule possibilité de coexister est d’embrasser une perspective plus large, un domaine de l’existence dans lequel les deux parties s’accordent dans l’émergence d’un monde commun. Un conflit est toujours une négation mutuelle. Il ne peut jamais se résoudre dans le domaine où il se développe si les protagonistes restent cramponnés à leurs certitudes. Il ne pourra être dépassé qu’en élaborant un autre domaine où la coexistence est possible. La connaissance de cette connaissance représente l’impératif social d’une éthique centrée sur l’humain.

Tout acte dans le langage fait émerger un monde créé avec les autres dans l’acte de la coexistence qui donne naissance à ce qui est humain. Tout ce qui sape l’acceptation des autres, depuis la compétition jusqu’à la possession de la vérité et d’une certitude idéologique, sape le processus social parce qu’il sape le processus biologique qui l’engendre.

Tout ce que nous faisons est une danse structurale dans la chorégraphie de la coexistence.

Nous affirmons qu’au cour des problèmes que nous rencontrons aujourd’hui se trouve notre ignorance de l’acte de connaître. Ce n’est pas la connaissance, mais la connaissance de la connaissance qui nous y oblige. Ce n’est pas la connaissance qu’une bombe tue mais ce que nous voulons faire avec la bombe, qui détermine si nous allons l’utiliser ou non. Habituellement nous l’ignorons ou la rejetons, éludant la responsabilité de nos actions quotidiennes, alors que nos actions toutes sans exception participent au processus qui consiste à faire émerger le monde où nous devenons ce que nous devenons avec d’autres. Aveugles à la transparence de nos actions, nous confondons l’image que nous voulons projeter avec l’être que nous voulons devenir.

Voir en ligne : CONSTRUCTIONS DES INVENTEURS D´INCROYANCES

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